Weekly Feast 灵粮盛宴

  • 2026-06-28 Sunday Sermon – A Prayer Life That Walks with the Lord

    Sunday, 28th June 2026 Rev Xi An Poon 與主同行的禱告生命 經文:約翰福音2:1–11 「祂母親對用人說:『祂告訴你們甚麼,你們就做甚麼。』」——約翰福音2:5 今天是2026年上半年最後一個主日。當我們回望過去這六個月,也許會想起自己曾經獻上的許多禱告。我們曾為家庭禱告,為健康禱告,為工作禱告,為教會禱告,也為許多仍然未解決的事情禱告。有些禱告可能已經蒙應允。有些門可能已經打開。但也可能有些事情仍然沒有改變。有些需要,我們一次又一次帶到主面前,卻仍然未看見答案。 所以今天,我們需要思想一個很重要的問題:禱告對我們來說,究竟是甚麼? 很多時候,我們以為禱告就是把自己的需要告訴神,然後求神為我們做一些事情。我們可能求神改變一個人,挪去一個困難,打開一扇門,修復一段關係,或者按照我們所期望的時間回答我們。我們可能會禱告:「主啊,求祢改變這個環境。」「主啊,求祢解決這個問題。」「主啊,求祢現在就回答我。」「主啊,求祢照這個方法成就。」不知不覺間,禱告可能變成我們把自己的計劃交給神,然後要求祂照着去完成。 但禱告是否只是求神為我們做事?禱告是否也可以成為一種生命,使我們學習與祂同行?在《約翰福音》第二章裏,沒有記載一篇很長的禱告,也沒有一場正式的禱告會。我們所看見的,是馬利亞與耶穌之間一個簡單卻非常深的互動。 當婚宴的酒用盡時,馬利亞來到耶穌面前,只說:「他們沒有酒了。」她沒有告訴耶穌應該怎樣解決。她沒有給耶穌一個限期。她也沒有告訴耶穌必須在甚麼時候行動。她只是把需要帶到耶穌面前。當耶穌回答她之後,馬利亞沒有繼續催促祂,也沒有與祂爭論。她轉過來對用人說:「祂告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」這讓我們看見,禱告不只是向主說話。禱告也是信靠祂、聆聽祂,並且與祂同行。禱告不只是把需要帶到神面前。禱告也包括把時間、方法和結果交在祂手中。 所以,今天的信息主題是:與主同行的禱告生命 《約翰福音》第二章記載,耶穌與祂的母親和門徒一同參加加利利迦拿的一場婚宴。在婚宴進行期間,酒用盡了。在當時的文化中,這不只是一個物資不足的問題,更可能使整個家庭公開蒙羞。婚宴仍然繼續。賓客仍然在歡樂。大部分人可能根本不知道,危機已經出現。但馬利亞知道。而最重要的是,耶穌也在那裏。這段經文不只是讓我們看見耶穌如何把水變成酒。它也讓我們看見,一個人如何把需要帶到主面前,聆聽祂的話,在順服中與祂同行,並看見祂的榮耀被顯明。 一、把需要帶到主前 「他們沒有酒了。」——約翰福音2:3 馬利亞發現酒已經用盡。她知道若賓客發現,主人家會非常尷尬。這對新婚夫婦和他們的家庭來說,可能是一件公開蒙羞的事情。但馬利亞沒有責怪主人家。她也沒有四處宣揚他們的不足。她來到耶穌面前,只說了一句:「他們沒有酒了。」這句話很簡單,卻顯出一種很深的信靠。馬利亞沒有命令耶穌。她沒有告訴耶穌應該做甚麼。她也沒有解釋耶穌應該用甚麼方法解決。她只是把真實的需要帶到祂面前。 很多時候,我們的禱告其實不是交託,而是在給神指示:「主啊,祢一定要這樣做。」「主啊,祢現在就要改變這個人。」「主啊,祢一定要在這個日期以前回答我。」「主啊,祢要照我的計劃解決這件事。」 我們雖然在禱告,但心裏可能早已決定了時間、方法和結果。 馬利亞只是說:「他們沒有酒了。」她把真實的情況放在耶穌面前。真正的禱告,不是說我們不能把需要告訴神。我們可以很誠實、很清楚地向祂說:「主啊,我真的很疲倦。」「主啊,我不知道應該怎樣處理這段關係。」「主啊,我的家庭正在經歷困難。」「主啊,我裏面的喜樂快要用盡了。」「主啊,我真的不知道還可以怎樣做。」 這不是沒有信心。這是真實的信心。信心不是假裝自己沒有問題。信心是知道應該把問題帶到誰的面前。 耶穌回答馬利亞:「母親,我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」——約翰福音2:4 當我們讀這節經文時,可能會覺得耶穌的語氣很冷淡,甚至好像不尊重馬利亞。但原文中的「婦人」並不是一個侮辱人的稱呼。耶穌後來在十字架上,也用同樣的稱呼對馬利亞說:「母親,看,你的兒子!」——約翰福音19:26 耶穌不是拒絕馬利亞。祂也不是說自己不關心這個家庭。祂是在表明一個很重要的界線。馬利亞可以把需要帶到祂面前,但她不能決定耶穌要在甚麼時候、用甚麼方法行動。即使她是耶穌肉身的母親,耶穌的事奉仍然是按照天父的旨意和時間。 耶穌說:「我的時候還沒有到。」 在《約翰福音》中,「我的時候」指向耶穌將來的十字架、復活和得榮耀。馬利亞看見的是婚宴沒有酒了。耶穌所看見的,卻是天父更大的計劃。我們往往只看見眼前的問題。但主看見整條道路。我們只看見今天的缺乏。主卻看見事情將會如何塑造我們的生命。我們希望問題盡快結束。但主可能正在藉着這件事,教導我們信靠、忍耐和順服。 真正的禱告是:「主啊,我把需要帶到祢面前,也把時間、方法和結果交給祢。」 禱告不是控制神。禱告是信靠神。 二、照着主的話去行 「祂告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」——約翰福音2:5 馬利亞沒有繼續催促耶穌。她轉過來對用人說,要聽耶穌的話。這讓我們看見禱告中一個很重要的轉變。馬利亞不只是把需要帶到耶穌面前。她也把事情的主權交給祂。她不再試圖決定耶穌應該做甚麼。 她把所有人的注意力轉向耶穌:「祂告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」禱告不只是神聽我們說話。禱告也包括我們聽神說話。禱告不只是把自己的需要說完,然後便離開。禱告也包括聆聽神的話、接受祂的帶領、調整自己的態度,並照着祂所吩咐的去做。 我們可能禱告:「主啊,求祢修復我的婚姻。」但主可能先對我們說:「你要饒恕。」 我們可能禱告:「主啊,求祢改變那個人。」但主可能先對我們說:「你要改變自己的態度。」 我們可能禱告:「主啊,求祢供應我的需要。」但主可能先對我們說:「你要忠心管理我已經交給你的。」 我們可能禱告:「主啊,求祢使用我。」但主可能先對我們說:「你要在小事上忠心。」 真正的禱告不只是問:「主啊,祢會為我做甚麼?」真正的禱告也會問:「主啊,在這件事情上,祢要我做甚麼?」 耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」——約翰福音2:7 婚宴需要的是酒,但耶穌卻叫他們去打水。這個吩咐在人看來似乎不合理。用人可能會想:「我們需要的是酒,為甚麼要把缸裝滿水?」「這些石缸是潔淨用的,怎樣能解決婚宴的問題?」「把水倒滿,真的有用嗎?」但聖經沒有說他們與耶穌爭論。也沒有說他們要求耶穌先解釋清楚。 聖經只說:「他們就倒滿了,直到缸口。」他們不是只倒一半。他們也不是先倒一點,看看有沒有事情發生。他們在還未看見神蹟以前,就完全順服。順服不是等到我們完全明白,才願意行動。順服是因為知道說話的是主,所以即使我們還未完全明白,仍然願意照着祂的話去做。 很多時候,我們希望神先把整個計劃解釋清楚。我們說:「主啊,祢先告訴我為甚麼。」「主啊,祢先告訴我最後會怎樣。」「主啊,祢先讓我看見結果,我才願意順服。」但主很多時候只把下一步告訴我們。用人只知道,下一步是把石缸倒滿水。他們不知道水會怎樣變成酒。他們也不知道接下來會發生甚麼。但他們願意順服下一步。與主同行,不是我們已經看見整條道路。而是當主讓我們看見下一步時,我們願意走出去。 三、讓主的榮耀顯明 「現在可以舀出來,送給管筵席的。」——約翰福音2:8 用人知道自己倒進石缸裏的是水。但現在,耶穌叫他們舀出來,送給管筵席的人。這是一個需要信心的行動。假如所舀出來的仍然只是水,他們很可能會被責備。管筵席的人可能會說:「婚宴需要的是酒,你們為甚麼把水送給我?」但聖經只說:「他們就送了去。」用人沒有能力製造神蹟。他們只能做自己能做的事情。他們可以把缸倒滿。他們可以把水舀出來。他們可以把它送到管筵席的人面前。他們順服。耶穌行神蹟。 所以,更準確地說:順服不能製造神蹟,卻使我們進入神的作為。我們不能把水變成酒。但我們可以把缸倒滿。我們不能製造神蹟。但我們可以照着主的話去行。我們不能控制結果。但我們可以忠心走出下一步。聖經沒有告訴我們,水究竟在哪一個時刻變成酒。可能是在石缸裏。可能是在舀出來的時候。也可能是在用人送出去的路上。 但有一件事很清楚:當他們照着耶穌的話去行,他們便經歷了主的作為。有時我們希望先看見水變成酒,才願意送出去。但主可能是在我們順服的路上,使水變成酒。我們希望先看見答案,才願意順服。但主可能要我們先順服,然後在順服中看見祂的作為。管筵席的人喝到了好酒,卻不知道酒從哪裏來。賓客享受了酒,也可能不知道神蹟已經發生。但用人知道。他們知道石缸原本裝的是水。他們知道耶穌說了甚麼。他們知道自己怎樣照着祂的話去行。他們也知道,是耶穌成就了他們不能成就的事。 這讓我們看見一個很重要的真理:最靠近順服位置的人,往往最清楚看見神的作為。有些人只享受神蹟的結果。但那些順服的人,卻知道主是怎樣工作的。順服的人不一定最受人注意。但他們往往最清楚看見神的作為。 約翰接着說:「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出祂的榮耀來;祂的門徒就信祂了。」——約翰福音2:11 水變成酒不是這段經文最後的重點。約翰稱這件事為一個「記號」。記號不是叫人只注視記號本身。記號是指向一位更大的主。這個記號的目的,不只是解決婚宴缺酒的問題。它的目的,是顯出耶穌的榮耀。這個神蹟顯明了耶穌是誰。祂不只是一位解決婚宴問題的人。祂是掌管創造的主。祂是能夠把普通的水變成好酒的主。祂是能夠把人的缺乏轉化成恩典的主。祂是能夠把可能帶來羞愧的地方,轉化成彰顯祂榮耀之處的主。 聖經接着說:「祂的門徒就信祂了。」 門徒在第一章已經開始跟隨耶穌。但當他們看見祂的榮耀,他們的信心就更加深入。所以,順服不是要讓人看見我們有多屬靈。順服不是要讓人說:「這個人很有信心。」「這個人很會禱告。」「這個人很順服。」順服的目的,是讓耶穌的作為被顯明,使人看見祂的榮耀。順服不是叫人看見我們,而是叫人透過我們的生命看見耶穌。當我們照着主的話去饒恕,人就看見基督的恩典。當我們照着主的話去愛難以相處的人,人就看見基督的愛。當我們在艱難中仍然忠心,人就看見基督的信實。當我們在缺乏中仍然信靠,人就看見基督是我們真正的供應。當我們在還未看見答案以前仍然順服,人就看見我們所相信的主是真實的。… Read more

  • 2026-06-27 Proverbs 11

    箴言 11 詭詐的天平為耶和華所憎惡,公平的法碼為他所喜悅。 2 驕傲來,羞恥也來,謙遜人卻有智慧。 3 正直人的純正必引導自己,奸詐人的乖僻必毀滅自己。 4 發怒的日子,資財無益,唯有公義能救人脫離死亡。 5 完全人的義必指引他的路,但惡人必因自己的惡跌倒。 6 正直人的義必拯救自己,奸詐人必陷在自己的罪孽中。 7 惡人一死,他的指望必滅絕,罪人的盼望也必滅沒。 8 義人得脫離患難,有惡人來代替他。 9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍,義人卻因知識得救。 10 義人享福,合城喜樂;惡人滅亡,人都歡呼。 11 城因正直人祝福便高舉,卻因邪惡人的口就傾覆。 12 藐視鄰舍的毫無智慧,明哲人卻靜默不言。 13 往來傳舌的洩漏密事,心中誠實的遮隱事情。 14 無智謀,民就敗落;謀士多,人便安居。 15 為外人作保的必受虧損,恨惡擊掌的卻得安穩。 16 恩德的婦女得尊榮,強暴的男子得資財。 17 仁慈的人善待自己,殘忍的人擾害己身。 18 惡人經營,得虛浮的工價;撒義種的,得實在的果效。 19 恆心為義的必得生命,追求邪惡的必致死亡。 20 心中乖僻的,為耶和華所憎惡;行事完全的,為他所喜悅。 21 惡人雖然連手,必不免受罰,義人的後裔必得拯救。 22 婦女美貌而無見識,如同金環戴在豬鼻上。 23 義人的心願盡得好處,惡人的指望致干憤怒。 24 有施散的卻更增添,有吝惜過度的反致窮乏。 25 好施捨的必得豐裕,滋潤人的必得滋潤。 26 屯糧不賣的,民必咒詛他;情願出賣的,人必為他祝福。 27 懇切求善的,就求得恩惠;唯獨求惡的,惡必臨到他身。… Read more

  • 2026-06-25 Genesis 45 The Faithful God Transforms the Heart 信實的神,轉化人的心

    Rev Xi An Poon 主題經文:「神差我在你們以先來,為要保全生命。」——創世記45:5 「他們的父親雅各心就甦醒了。以色列說:『罷了!罷了!我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。』」——創世記45:27–28 引言 創世記45章,是約瑟生命中一個非常重要的時刻。多年前,神曾藉着夢讓年幼的約瑟看見將來的命定。可是,神給他的應許雖然真實,約瑟當時的生命卻仍然需要被塑造。他還未完全懂得,怎樣在合適的時間、用合適的方法,承載神所給他的啟示。結果,他所說的夢引起了哥哥們更深的嫉妒,也令他的人生走過許多高山低谷。我們不能說約瑟後來所受的一切苦難,都是因為他說錯了話;因為哥哥們仍然要為自己的嫉妒和惡行負責。但約瑟的生命提醒我們:神的應許不會落空,然而承受應許的人,也需要被神改變。 到了第45章,約瑟年幼時的夢終於成就了。可是,眼前的約瑟已經不再是那個急於讓人知道自己夢想的少年。經過多年的試煉,他學會了不再高舉自己,而是高舉神;不再只看見自己所受的傷害,而是看見神在一切事情上的掌權。神的信實沒有改變,但在神信實的手中,約瑟的心、哥哥們的心,甚至雅各的心,都被改變了。 一、神的應許,不因人的偏差而落空 「約瑟和弟兄相認的時候,並沒有一人站在他面前。」——創世記45:1 約瑟吩咐所有埃及人離開,只留下他和哥哥們。他不再以埃及宰相的身分面對他們,而是以弟弟的身分,哭着對他們說:「我是約瑟。」——創世記45:3 多年以前,哥哥們曾拒絕他、嫉妒他、出賣他;如今,他們真的站在他的面前。這不是因為約瑟能夠控制人生,而是因為神始終信實。人的嫉妒不能廢掉神的計劃,誣告不能攔阻神,監牢不能埋葬神的應許,人的遺忘也不能使神忘記。 可是,神的信實不代表我們可以隨意而行。有時神已經給我們看見方向,但我們若用自己的方法催促應許、證明自己,或在不合適的時候宣揚自己,便可能為自己和別人增添許多崎嶇的道路。神會成就祂所說的,但祂也會先預備那個承受應許的人。 二、神的塑造,使人從高舉自己轉向高舉神 「神差我在你們以先來,為要保全生命。」——創世記45:5 約瑟沒有否認哥哥們的罪。他清楚地說:「我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。」——創世記45:4 傷害是真實的,罪也是真實的。但約瑟不再只從人的傷害解釋自己的人生。他三次提到,是神差他來到埃及。他沒有說:「你們看,我當年的夢果然是真的。」他也沒有說:「現在你們終於知道我是誰了。」他所說的是:「神差我來。」 從前,約瑟看見的是自己的夢;如今,他看見的是神的計劃。從前,他可能想讓人知道自己的將來;如今,他只想讓人知道神仍然掌權。從前,他的說話引起哥哥們的嫉妒;如今,他的生命卻帶來接納、供應和保存。真正的命定,不是有一天所有人都看見我們有多重要,而是我們的生命能夠成為神手中的器皿,保存和祝福別人的生命。 三、神的信實,使冰涼的心重新甦醒 「雅各心裡冰涼,因為不信他們。」——創世記45:26 當哥哥們回去告訴父親,約瑟仍然活着,並且作了埃及全地的宰相時,雅各起初並不相信。多年來,他一直活在喪子的悲傷中,也活在兒子們所製造的謊言裡。他的心已經被失望凍結了。可是,當他聽見約瑟的話,又看見約瑟差來接他的車輛時,聖經說: 「雅各心就甦醒了。以色列說……」——創世記45:27–28 這裡名字的轉變很有意思。當他不信的時候,聖經稱他為「雅各」;當他的心重新甦醒,聖經稱他為「以色列」。「雅各」讓我們想到那個靠自己、抓住、計算的人;「以色列」則提醒我們,他是那個曾經與神相遇、被神改名、承受應許的人。當他的心重新甦醒,他不再停留在失望中,而是重新以「以色列」的身分,走向神正在成就的應許。 約瑟的心被轉化,從高舉自己轉向高舉神。哥哥們的心被轉化,從出賣弟弟,變成願意保護弟弟。雅各的心也被轉化,從冰涼、不信,重新甦醒。 總結 創世記45章讓我們看見,神的信實從來沒有改變。約瑟年幼時所領受的夢,經過多年仍然成就;但神所成就的,不只是約瑟外在的地位,更是每一個人裡面的生命。祂使約瑟從高舉自己的夢,轉向高舉神的計劃。祂使哥哥們從嫉妒和出賣,轉向悔改和承擔。祂使雅各冰涼的心重新甦醒,使他再次以「以色列」的身分走向神的應許。 神的應許不會因人的失敗而落空,但我們也需要在應許成就的過程中,被神改變。信實的神,不但成就祂所說的,也要把我們塑造成能夠承受祂應許的人。 省察 今天,我是在高舉神,還是在急於證明自己?我的心是否因長久的失望而冰涼,不再相信神仍在工作?我是否願意讓神轉化我的心,使我的生命成為別人的祝福? 禱告 親愛的天父,感謝祢是信實的神,人的失敗不能廢掉祢的應許。求祢赦免我們常用自己的方法催促祢的工作,並在等待中塑造我們,使我們不再高舉自己,只單單高舉祢。當我們的心因失望而冰涼,求祢使我們重新甦醒,再次相信祢仍然掌權。奉主耶穌基督的名禱告,阿們。 創世記 45 1 約瑟在左右站著的人面前情不自禁,吩咐一聲說:「人都要離開我出去!」約瑟和弟兄相認的時候,並沒有一人站在他面前。 2 他就放聲大哭,埃及人和法老家中的人都聽見了。 3 約瑟對他弟兄們說:「我是約瑟!我的父親還在嗎?」他弟兄不能回答,因為在他面前都驚惶。 4 約瑟又對他弟兄們說:「請你們近前來。」他們就近前來。他說:「我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。 5 現在,不要因為把我賣到這裡自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命。 6 現在這地的饑荒已經二年了,還有五年不能耕種,不能收成。 7 神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。 8 這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神。他又使我如法老的父,做他全家的主,並埃及全地的宰相。 9 你們要趕緊上到我父親那裡,對他說:『你兒子約瑟這樣說:「神使我做全埃及的主,請你下到我這裡來,不要耽延。 10 你和你的兒子、孫子,連牛群、羊群,並一切所有的,都可以住在歌珊地與我相近, 11… Read more

  • 2026-06-24 Genesis 44 Returning from Life’s Deviation to God’s Will 從生命的偏差走回神的心意

    Rev Xi An Poon 主題經文:「現在求你容僕人住下,替這童子作我主的奴僕,叫童子和他哥哥們一同上去。」——創世記44:33 引言: 《創世記》第44章表面上記載的是一場銀杯失竊的風波,但如果我們只看銀杯,就很容易錯過神在這個家庭中多年來所作的工作。多年前,雅各特別疼愛約瑟,哥哥們因父親的偏愛而嫉妒約瑟,最後把他賣到埃及。那一次,他們選擇犧牲弟弟來保全自己,也任由父親在失去兒子的痛苦中生活多年。 如今,歷史好像再次重演。 雅各仍然特別疼愛拉結所生的兒子。這一次,被父親緊緊抓住的是便雅憫。猶大甚至向約瑟形容:「我父親的命與這童子的命相連。」——創世記44:30 這句話對其他十個兄弟來說,其實並不容易接受。父親有這麼多兒子,為甚麼他的生命只與便雅憫相連?難道沒有便雅憫,父親就活不下去;沒有他們,父親卻沒有關係嗎? 但奇妙的是,這一次哥哥們沒有再因父親的偏愛而傷害弟弟。當銀杯從便雅憫的袋中被搜出來,他們原本可以撇下便雅憫,證明自己沒有偷杯,然後平安回家。可是他們沒有這樣做。他們一起撕裂衣服,一起回到埃及,也一起站在約瑟面前承擔。 猶大更走到約瑟面前,願意代替便雅憫留下作奴僕。 同樣的家庭、同樣的偏愛、同樣有機會犧牲一個弟弟來保全自己,但這一次,他們作出了完全不同的選擇。 原來神多年來不只是安排約瑟在埃及掌權,也一直在暗中改變這群兄弟的生命。祂把他們重新帶回過去失敗的路口,不是要定他們的罪,而是要讓他們走出一條新的道路。 猶大曾經提出把約瑟賣作奴僕;如今,他卻願意自己成為奴僕,換取便雅憫的自由。神正把一個偏離祂心意的生命,重新帶回祂原本的安排,使猶大漸漸成為一個能承擔責任、能為人代求,也能承接神旨意的人。 一、在相似的試驗中作出新的選擇 「銀杯就在便雅憫的口袋裏搜出來。他們就撕裂衣服,各人把馱子抬在驢上,回城去了。」——創世記44:12–13 多年前,他們犧牲約瑟來保全自己;如今,他們沒有撇下便雅憫,而是與他一同回城,一同面對危機。神有時讓我們再次遇見相似的人、相似的衝突和相似的壓力,不是要我們重複失敗,而是要顯明我們的生命是否已被祂改變。真正的悔改,不只是為過去的錯誤難過,而是當我們再次站在相似的路口時,不再走回從前的道路。 若生命沒有被神改變,即使換了環境,我們仍會重複從前的反應;但當神在我們裏面工作,我們便能在相似的處境中作出新的選擇。 二、從逃避責任走向忠心承擔 「僕人曾向我父親為這童子作保,說:我若不帶他回來交給父親,我便在父親面前永遠擔罪。」——創世記44:32 猶大沒有說:「銀杯是在便雅憫的袋中,這不是我的責任。」他記得自己曾向父親作出的承諾,所以願意站出來承擔。生命回到神的心意,不只是停止做錯事,更是願意承擔神放在我們身上的責任。成熟的生命不只是說:「這不是我的錯。」而是願意問:「在這件事上,神要我承擔甚麼?」 在家庭中、教會中和服事中,當別人軟弱或問題出現時,我們是選擇退後、推卸,還是願意忠心站在神所安排的位置上? 三、成為神旨意流出的出口 「現在求你容僕人住下,替這童子作我主的奴僕,叫童子和他哥哥們一同上去。」——創世記44:33 從前,是猶大提出把約瑟賣作奴僕;如今,也是猶大,願意代替便雅憫成為奴僕。從前,他犧牲弟弟來保全自己;如今,他願意犧牲自己來成全弟弟。神不只是使猶大停止作惡,更把他塑造成一個願意承擔、代求和犧牲的人。後來,君王的血脈從猶大支派而出,大衛從猶大而出,按肉身說,主耶穌基督也從猶大支派而來。 這不是因為猶大從來沒有失敗,也不是他靠自己的好行為換取神的揀選;而是神沒有放棄他,反而一步一步修剪、破碎和塑造他的生命。神要恢復的,不只是猶大的品格,更是他生命原本的用途,使他重新成為神旨意與祝福流出的出口。 總結: 《創世記》第44章讓我們看見,神的恩典不只是赦免我們過去的錯誤,更要把我們從生命的偏差中重新帶回來。從前,兄弟們撇下約瑟;如今,他們與便雅憫一同回城。從前,猶大逃避父親的痛苦;如今,他願意為父親承擔。從前,猶大把弟弟賣作奴僕;如今,他願意代替弟弟成為奴僕。也許我們曾經走錯,曾作過不合神心意的選擇,也曾因自己的軟弱傷害別人。但神沒有放棄我們。祂讓我們再次面對生命中的問題,不是要羞辱我們,而是要醫治我們;不是要證明我們失敗,而是要讓我們重新作出合乎祂心意的選擇。 神不只是要修正我們過去的錯誤,祂更要恢復我們生命原本的用途。當我們願意從偏差中回轉,神便能使我們重新站在祂所安排的位置上,成為祂恩典與祝福流出的出口。 省察: 我的生命中,有甚麼思想、態度或選擇,已使我偏離神的心意?當神再次讓我面對相似的處境時,我是否願意不再重複過去的選擇,重新走回祂的道路? 禱告: 親愛的天父,感謝祢沒有因我的失敗而放棄我。求祢光照我生命中的偏差,使我願意真實回轉,不再逃避責任,也不再只顧自己。求祢塑造我成為一個願意承擔、代求和付上代價的人,恢復我生命原本的用途,使我重新走回祢的心意,成為祢恩典與祝福流出的出口。奉主耶穌基督的名禱告,阿們。 創世記 44 1 約瑟吩咐家宰說:「把糧食裝滿這些人的口袋,儘著他們的驢所能馱的,又把各人的銀子放在各人的口袋裡, 2 並將我的銀杯和那少年人糴糧的銀子一同裝在他的口袋裡。」家宰就照約瑟所說的話行了。 3 天一亮就打發那些人帶著驢走了。 4 他們出城走了不遠,約瑟對家宰說:「起來,追那些人去,追上了就對他們說:『你們為什麼以惡報善呢? 5 這不是我主人飲酒的杯嗎?豈不是他占卜用的嗎?你們這樣行是作惡了。』」 6 家宰追上他們,將這些話對他們說了。 7 他們回答說:「我主為什麼說這樣的話呢?你僕人斷不能做這樣的事。 8 你看,我們從前在口袋裡所見的銀子,尚且從迦南地帶來還你,我們怎能從你主人家裡偷竊金銀呢? 9 你僕人中無論在誰那裡搜出來,就叫他死,我們也做我主的奴僕。」 10… Read more

  • 2026-06-23 Genesis 42 Walking Again Toward the Promise of Life 重新走向生命的應許

    Rev Xi An Poon 主題經文:「我聽見埃及有糧,你們可以下去,從那裏為我們糴些來,使我們可以存活,不至於死。」——創世記42:2 引言:弟兄姊妹,昨天我們先讀了《創世記》43章,看見猶大開始承擔責任,願意為便雅憫作保;也看見雅各雖然仍然不捨和害怕,最後卻開始學習放手,讓兒子們再次下到埃及。昨天我們所看見的,是一個家庭開始改變的表現。 但當我們再回頭思想時,就會發現,43章裏面的改變並不是突然發生的。猶大為甚麼從一個曾經提議把約瑟賣掉的人,變成願意為便雅憫承擔責任的人?雅各為甚麼從一個緊緊抓住便雅憫、不願意讓他離開的人,漸漸學習把兒子交託出去? 這些改變,其實早在42章已經開始。 所以,今天我們回到《創世記》42章,不是把故事倒轉,也不是重複昨天的信息,而是要回到生命改變的起點。 昨天43章讓我們看見改變所結出的果子;今天42章則讓我們看見,是神先開始在人心裏工作。 在42章裏,神藉着饑荒,使雅各一家不能再停留在原來的地方;又藉着下埃及買糧的旅程,使約瑟的哥哥們重新面對多年以前所犯的罪;同時,也使約瑟在敬畏神中,重新面對那些曾經傷害他的人。 他們以為自己只是為了尋找糧食而下到埃及,卻不知道神正在藉着這次旅程,處理整個家庭裏多年沒有面對的恐懼、罪疚和傷痛。 神所要給他們的,不只是維持身體生命的糧食,更是一條使家庭重新恢復、使生命重新回到應許的道路。 原來,神有時會先讓我們看見生命改變的果子,再帶我們回到改變的根源,使我們明白:真正的改變,不是突然發生的,而是神一步一步在人心裏工作。 過渡: 有時候,我們以為神只是在處理眼前的困難,但祂所要作的,往往比我們所看見的更深。 雅各一家以為他們只是面對饑荒和缺乏,神卻正在藉着這些環境,使他們離開恐懼、面對偏離,並在敬畏祂的道路上重新前行。 一、離開恐懼中的停滯 「雅各見埃及有糧,就對兒子們說:你們為甚麼彼此觀望呢?」——創世記42:1 埃及已經有糧,但雅各的兒子們仍然彼此觀望。他們不是不知道應該怎樣做,卻沒有人願意先踏出一步。 對他們來說,埃及並不只是一個買糧的地方。多年以前,他們正是把約瑟賣給前往埃及的商人。當埃及再次被提起時,也可能觸動了他們一直沒有面對的過去。 雅各也仍然活在恐懼裏。他讓十個兒子下埃及,卻不肯讓便雅憫同行,因為他說: 「恐怕他遭害。」——創世記42:4 雅各已經失去約瑟,他害怕再失去便雅憫。 恐懼使人只看見可能失去甚麼,卻看不見神已經預備了甚麼。 雅各害怕失去便雅憫,卻不知道約瑟正在埃及;哥哥們害怕面對埃及,卻不知道神正在那裏預備全家得以存活的道路。 有時候,我們不是沒有道路,而是恐懼使我們不敢踏出去。 要重新走向生命的應許,第一步就是離開恐懼中的停滯。 二、勇敢面對生命的偏離 「我們在兄弟身上實在有罪。」——創世記42:21 約瑟的哥哥們本來只是到埃及買糧,卻沒有想到,神會藉着這次旅程,使他們重新面對二十多年前所犯的罪。 當他們被查問、被扣留,又看見西緬被留下時,他們終於說: 「我們在兄弟身上實在有罪。」 二十多年過去了,他們可能一直沒有再提約瑟,也以為事情已經過去。 但事情沒有再被提起,不代表事情已經得到處理;時間過去了,也不代表良心已經得到釋放。 神藉着環境,喚醒了他們沉睡多年的良心。 神讓我們重新面對過去,不是為了羞辱我們,也不是要把我們永遠留在罪疚裏,而是要使我們停止逃避,開始回轉。 昨天43章裏,猶大能夠說:「我為他作保」,是因為在42章裏,他和眾弟兄已經先承認: 「我們實在有罪。」 42章是承認自己的偏離;43章是開始承擔別人的生命。 真正的改變,就是從誠實面對自己的問題開始。 要重新走向生命的應許,我們需要勇敢面對生命曾經偏離的地方。 三、在敬畏神中重新前行 「我是敬畏神的。」——創世記42:18 約瑟如今掌握哥哥們的生死。他有權報復,也有能力使他們為從前所作的事付出代價。 但約瑟沒有說:「因為你們曾經傷害我,所以我要報復你們。」 他所說的是: 「我是敬畏神的。」 約瑟今日的選擇,不再由哥哥們從前怎樣對待他來決定,而是由他與神的關係來決定。 約瑟並不是沒有傷痛。當他聽見哥哥們談論從前所犯的罪時,他轉身退去,哭了一場。 但他沒有讓傷痛成為報復的理由。 他雖然嚴厲地試驗哥哥們,卻仍然把糧食給他們,也把銀子放回他們的口袋,供應他們路上的需要。 約瑟不是沒有傷痕,而是不再讓傷痕掌管自己。 真正的自由,不是從此沒有人再傷害我們,而是即使曾經受過傷害,我們仍然可以因着敬畏神,選擇按照神的心意回應。 要重新走向生命的應許,我們需要在敬畏神中重新前行。… Read more

  • 2026-06-22 Genesis 43 Changed in the Hands of God 在神手中被改變

    Rev Xi An Poon 《創世記》43章表面上記載雅各的兒子們再次下埃及買糧,但在饑荒、恐懼和家庭危機的背後,神正在改變一個曾經破裂的家庭。 這個家庭過去充滿偏愛、嫉妒、欺騙和傷害。雅各失去約瑟以後,一直活在傷痛和恐懼中,因此緊緊抓住便雅憫,不願意再放手;猶大當年曾經提議把約瑟賣掉,選擇犧牲弟弟,讓自己可以脫身;而約瑟年少時從神所領受的夢,經過這麼多年,看起來好像早已被遺忘。 可是,神從來沒有停止工作。 多年過去,神不單改變了約瑟,也改變了猶大,更改變了雅各。聖經在這一章稱雅各為「以色列」,讓我們看見,他不再只是那個因恐懼而緊緊抓住的人,而是開始學習把自己最不能放手的,交在全能神的手中。 猶大也不再是當年那個逃避責任、把弟弟賣掉的人;如今,他願意站出來說:「我為他作保。」約瑟的夢也終於在神所定的時間裏,一步一步地實現。 神沒有立即改變他們的環境,卻在漫長的歲月中,先改變他們的生命。當生命被神改變,我們才能走進祂早已預備的成全。 一、被神改變,是學習放下不能放手的 「以色列說:『既是這樣,你們就當這樣行……也帶着你們的兄弟,起身去見那人。』」——創世記43:11、13 雅各最不願意放手的人,就是便雅憫。 因為失去約瑟的傷痛,他一直想緊緊保護便雅憫。但當饑荒越來越嚴重,家中的糧食已經吃完,他不能再停留在恐懼裏。 值得留意的是,經文在這裏稱他為「以色列」。過去的雅各緊緊抓住,但以色列開始學習把自己不能控制的,交在全能神手中。 他說:「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫。」——創世記43:14 真正的信心,不是知道結果一定照自己的意思發生,而是在不知道結果的時候,仍然相信神有憐憫。神改變我們,常常先從教我們放手開始。 二、被神改變,是不再逃避應當承擔的 「我為他作保;你可以從我手中追討。」——創世記43:9 當年是猶大提議把約瑟賣掉。他沒有保護弟弟,只想把問題交給別人。但多年之後,面對便雅憫,猶大改變了。他沒有再逃避,也沒有再犧牲弟弟來保全自己,反而對父親說:「我為他作保。」真正的悔改,不只是為過去感到後悔,而是在相似的處境再次出現時,作出不一樣的選擇。 從前的猶大犧牲弟弟,現在的猶大保護弟弟;從前他想擺脫責任,現在他願意承擔責任。神有時會把我們帶回相似的處境,不是為了再次定我們的罪,而是給我們機會,作出一個新的選擇。一個被神改變的生命,不再只問:「為甚麼是我?」而是願意說:「我願意承擔。」 三、被神改變,才能走進神所成全的應許 「他們就把手中的禮物拿進屋去給他,又俯伏在地,向他下拜。」——創世記43:26 約瑟年少時所作的夢,經過多年終於逐步實現。他曾被賣、被誣告、被囚禁、被遺忘。從人的眼光看,這個夢好像早已破滅;但在神手中,每一段經歷都成為祂預備的道路。 神成全這個夢,不是為了讓約瑟炫耀自己,更不是為了羞辱他的哥哥們,而是要藉着約瑟保存整個家庭。神不只預備環境,也預備人。祂預備約瑟能夠承擔高位,預備猶大成為願意承擔的人,也預備以色列學習放手和交託。有時應許還未實現,不代表神沒有工作。可能神正在先改變我們,使我們成為能夠承接應許的人。 當神所定的時候來到,我們才會明白:過去每一段看似耽延、失去和破碎的日子,都沒有離開神的手。 總結: 《創世記》43章讓我們看見,神不只是帶領一個家庭度過饑荒,更是在危機中改變他們。以色列從緊緊抓住,走到願意交託;猶大從逃避責任,走到甘心承擔;約瑟從被賣和被遺忘,走到看見應許成全。神所要成全的,不只是我們外面的事情,更是我們裏面的生命。也許今天我們仍然在等候一個答案,仍然有一件很難放手的事,或再次遇到過去曾經失敗的處境,但神沒有停止工作。祂正在教我們放手,教我們承擔,也正在預備我們進入祂所成全的道路。被神改變的人,才能承接神所預備的成全。 省察: 禱告: 親愛的天父,求祢改變我的生命。當我因恐懼而不肯放手時,幫助我相信祢;當責任來到時,賜我勇氣不再逃避。即使我仍未看見應許成全,也求祢使我相信,祢從未停止工作。願我在祢手中不斷被改變,成為能夠承接祢旨意的人。奉主耶穌基督的名禱告,阿們。 創世記 43 1 那地的饑荒甚大。 2 他們從埃及帶來的糧食吃盡了,他們的父親就對他們說:「你們再去給我糴些糧來。」 3 猶大對他說:「那人諄諄地告誡我們說:『你們的兄弟若不與你們同來,你們就不得見我的面。』 4 你若打發我們的兄弟與我們同去,我們就下去給你糴糧。 5 你若不打發他去,我們就不下去,因為那人對我們說:『你們的兄弟若不與你們同來,你們就不得見我的面。』」 6 以色列說:「你們為什麼這樣害我,告訴那人你們還有兄弟呢?」 7 他們回答說:「那人詳細問到我們和我們的親屬,說:『你們的父親還在嗎?你們還有兄弟嗎?』我們就按著他所問的告訴他,焉能知道他要說,必須把你們的兄弟帶下來呢?」 8 猶大又對他父親以色列說:「你打發童子與我同去,我們就起身下去,好叫我們和你,並我們的婦人孩子,都得存活,不至於死。 9 我為他作保,你可以從我手中追討。我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。 10 我們若沒有耽擱,如今第二次都回來了。」 11 他們的父親以色列說:「若必須如此,你們就當這樣行:可以將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁都取一點,收在器具裡,帶下去送給那人做禮物。… Read more